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¿Qué significa ser Marxista? – 30-30
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¿Qué significa ser Marxista?

Ramsin Canon

¿Qué significa ser Marxista?

Ramsin Canon

Solo podemos cambiar el mundo si entendemos las fuerzas reales que nos rodean. El marxismo nos da las herramientas para hacer precisamente eso.


Es desafortunado que no haya una palabra mejor para “marxismo”. El mismo Marx dijo una vez que “él no era un marxista” si ciertas interpretaciones oblicuas de sus teorías sobre el materialismo histórico y el capitalismo eran “marxistas”. Parte del problema es que las teorías y los procesos que Marx ayudó a crear son demasiado grandes para caer bajo un solo -ismo; Marx fue un filósofo (y un tipo de historiador) de la economía política, es decir, el estudio de la producción y el comercio en relación con las leyes, las costumbres y los sistemas humanos, cuyas teorías aportaron a muchas otras disciplinas y prácticas: economía, sociología, historia, literatura y política práctica, entre otros.

La analogía más cercana en la que puedo pensar es a lo que hoy llamaríamos “darwinismo”, las teorías del biólogo del siglo XIX Charles Darwin. Darwin no inventó la biología, la paleontología, la genética ni ninguna de las numerosas disciplinas y prácticas que son nutridas por el “darwinismo”. Y, de hecho, hay muchos aspectos del “darwinismo” clásico -las teorías y conclusiones a las que llegó Darwin y sus discípulos inmediatos-, que han sido completamente revisados o rechazados por personas que aún hoy se considerarían “darwinistas”. Desde que Darwin publicó Sobre el origen de las especies y El origen del hombre, cientos, si no miles, de científicos y filósofos han expandido y mejorado las teorías de Darwin (la llamada “síntesis moderna”); obviamente una necesidad, ya que durante la vida de Darwin no existía un concepto profundo de la genética molecular.


Es útil pensar del marxismo de la misma manera. El marxismo no es un plan detallado sobre cómo crear el socialismo. El marxismo no es una filosofía moral, en la forma en que los filósofos de la Ilustración y su progenie -como John Rawls- intentaron construir sistemas morales a partir de los primeros principios para determinar qué es lo más “justo”. No nos instruye a participar en una insurrección violenta.


Marx, a través de su análisis de la sociedad humana, nos dio una comprensión de las leyes que rigen cómo se desarrolla la sociedad y cómo podemos entender el proceso de la historia. Sus teorías de alienación y lucha de clases nos informan sobre las causas de la miseria humana y los obstáculos para el florecimiento humano. Este es el “materialismo histórico” que es el hilo conductor más fuerte de su trabajo. El materialismo histórico es, simplemente expresado, la teoría de que las sociedades humanas se desarrollan según cómo se ordenan las “fuerzas de producción”, y que las características de una sociedad se relacionarán, en última instancia, con el ordenamiento de las fuerzas de producción. La gente se “relacionará” con el sistema de producción como clase. Por lo tanto, el conflicto central en la sociedad ha sido entre clases en lados opuestos de los sistemas de producción -esta es la parte dialéctica de su teoría.


Así como Darwin no fue el primer “evolucionista”, Marx no fue, de ninguna manera, el primer socialista. Y al igual que con Darwin y la palabra “evolución”, “socialismo” significaba algo bastante diferente antes de que apareciera Marx. El socialismo era básicamente un sistema moral, a veces arraigado en valores cristianos, de carácter utópico, y justificado en base a lo que era “equitativo” o “justo”. Marx y Engels pasaron gran parte de sus años activos diferenciando sus teorías de las teorías anteriores del socialismo “utópico”, construidas sobre la persuasión moral -Engels va tan lejos que publica un folleto en forma de libro con ese propósito.


Darwin revolucionó las teorías existentes sobre la “evolución” al introducir el concepto de selección natural a lo largo del tiempo geológico -debería ser mejor recordado por la teoría de la selección natural que por la evolución; el título inicial de su libro Origen de las especies fue Selección natural. De la misma manera, Karl Marx tomó el análisis histórico y filosófico existente de la sociedad humana y la economía política y aplicó un enfoque objetivo, desde el cual desarrolló la teoría del materialismo histórico / materialismo dialéctico.


Lo que nos enseña el marxismo es simplemente abordar las cuestiones de la sociedad desde una base material: ¿cómo persiste la vida humana? A través de la producción de los bienes y servicios necesarios para vivir. ¿Cómo se producen estas cosas en la sociedad capitalista? A través de la explotación del trabajo de la clase trabajadora, es decir, exigiendo que una clase de personas venda su trabajo como una mercancía a otra clase para producir valores. ¿Cuál es el resultado de este sistema? Que los trabajadores están “alienados” de su trabajo, es decir, de gran parte de su vida de vigilia, constantemente obligados a producir cada vez más con un acceso siempre precario a los medios de subsistencia.


Si queremos participar en la competencia política y el análisis de lo que Marx habría llamado “economía política”, no hay una alternativa al marxismo que tenga algo cerca de su poder u orientación explicativa. Dicho esto, entiendo la precaución que muchos socialistas o socialdemócratas deben tener para suscribirse al “marxismo”: el enfoque de Marx en la “lucha de clases”, el “derrocamiento” de la clase capitalista y la “dictadura del proletariado”, todo lo cual puede golpear los oídos americanos modernos como prescripciones de violencia y autoritarismo.


Es importante entender lo que Marx quiso decir con estas cosas.


La lucha de clases no significa necesariamente barricadas en las calles y ejecución sumaria de plutócratas. Que estas cosas puedan resultar de la lucha es un hecho histórico; pero la “lucha” de la que Marx está hablando es la competencia social y política entre clases, que siempre está presente: ya sea en forma de demandas salariales, peticiones, cambios de ley, huelgas, incumplimiento, hasta la revuelta armada. En el Manifiesto, Marx describe cómo, a veces, los capitalistas ceden ante las demandas hechas a través de manifestaciones y huelgas; otras veces, resistirán hasta que las concesiones sean extraídas por la fuerza. Sólo la fuerza relativa de los lados determina la naturaleza de la lucha. El punto central del método de Marx es comprender que la lucha es inherente al sistema capitalista; es objetiva.

Cómo los socialistas eligen ganar estratégicamente la lucha depende de muchos factores, incluidas las vías disponibles para lograr cambios en el sistema -esto es subjetivo. Nos guste o no, la forma en que se producen las mercancías bajo el capitalismo siempre requerirá una lucha entre las clases; los trabajadores quieren más, los capitalistas quieren que tengan cada vez menos.


En cuanto al “derrocamiento”, Marx analiza cómo se terminaron y cambiaron los sistemas de producción anteriores en nuevas formas: desde cazadores-recolectores a militares, a jefes de esclavos y reinos, al feudalismo y luego al capitalismo. Es cierto que estas transiciones estuvieron generalmente marcadas por períodos de competencia violenta; pero (al igual que con el darwinismo) el estudio histórico ha demostrado que los arrebatos violentos no fueron el principal o el único medio de cambio. De hecho, décadas, a veces siglos, de pequeños cambios se acumularon a lo largo del tiempo para poner tensión en los sistemas existentes y provocar cambios importantes. Esto es especialmente cierto en el caso del capitalismo, que surgió en Europa no de una sola vez después de que los franceses hubieran decapitado a suficientes nobles, sino que tuvo lugar durante un período prolongado que comenzó en el siglo XIV. El crecimiento de los reinos de tipo estatal, las ciudades comerciales “libres”, los cambios crecientes en la tecnología, las mejoras en las comunicaciones y la logística, y los cambios en los sistemas legales erosionaron la base del feudalismo; la Revolución Francesa fue parte de un proceso de cambio mucho más largo y más amplio.


Quizás lo más incomprendido es la idea de la “dictadura del proletariado”, que proviene del Manifiesto y de una obra llamada Crítica del Programa de Gotha, pero a menudo se interpreta de acuerdo con las últimas teorías de Vladimir Lenin. La dictadura del proletariado no significa el terror revolucionario contra los enemigos de clase y la muerte de la libertad. Significa algo muy simple: mira a tu alrededor. ¿Ves cómo en las democracias de “mercado libre” el poder político está monopolizado (o casi monopolizado) por la clase propietaria? La “dictadura” del proletariado simplemente cambia esto. Para los marxistas, la dictadura del proletariado simplemente significa un período en el que el poder político se mantiene en común para el único beneficio de la clase obrera. Llegar a este punto requiere que la clase trabajadora se dé cuenta de que, de hecho, es una clase única y actúa en su propio interés. Que esto sea acompañado por una revolución violenta no es necesario.


La dictadura es mala. Vivimos bajo una forma de dictadura hoy: una dictadura en nombre de la clase capitalista. Esto no significa que las personas de clase trabajadora tengan cero libertades; significa que los estados en los que vivimos están organizados específicamente para proteger el sistema capitalista de relaciones sociales. Algunas personas pueden poseer los medios de producción y el resto de nosotros tenemos que vender nuestro trabajo para sobrevivir. La dictadura del proletariado simplemente invierte esto: organiza el estado para preservar la propiedad común de los medios de producción.


Marx y Engels criticaron los argumentos morales y de “imparcialidad” para el socialismo porque eran ahistóricos; carecían de una base verdaderamente racional y, por lo tanto, estaban formados por la ideología de la clase dominante. Tampoco esto es exclusivo de Marx: un filósofo contemporáneo, Bernard Williams (el mismo no es socialista) es uno de los filósofos morales definitivos que rechaza la idea de que podemos razonar nuestro camino hacia la moralidad. Históricamente, las fuerzas de producción -lo que determina el florecimiento humano- nunca se han reordenado a través de un argumento moral; han requerido participar en la lucha -en la competencia política. Marx no estaba tratando de provocar a la gente a la violencia. Simplemente estaba exponiendo y reconociendo que las fuerzas de producción crean una lucha de clases, que se resolverá con un cambio en las fuerzas de producción.


Como socialistas post-Marx, así como con los biólogos post-Darwin, simplemente aceptamos la realidad material del sistema en el que vivimos. Las fuerzas de producción descansan en la explotación para extraer “plusvalía” y requieren trabajo de mercantilización, lo que aliena a los trabajadores. La lucha es inherente al sistema capitalista. Solo cuando los trabajadores tomen conciencia de sí mismos como clase y actúen en su propio nombre, actuarán para terminar con el sistema de manera afirmativa. No hay realmente una cuestión profunda de moralidad aquí; esto no se trata de la equidad. Se trata de la lucha entre los que controlan su propio destino y no están alienados de sus medios de subsistencia (los capitalistas) y los que quieren dicha condición para sí mismos, pero se mantienen alienados de ella (la clase trabajadora).


Una palabra sobre la violencia. Como la mayoría de las personas, aborrezco la violencia. La violencia degrada a sus perpetradores, ya que perjudica a sus víctimas. Marx no prescribe la violencia, aunque sí la trata como un resultado obviamente común de los períodos de cambios dramáticos en las fuerzas de producción, es decir, en los períodos de “derrocamiento”. Necesitamos preguntarnos si un cambio social importante alguna vez ha evitado la violencia, y de dónde vino esa violencia. Considere el Movimiento por los Derechos Civiles de los Estados Unidos, tratado en la memoria histórica como el mejor ejemplo de cambio “no violento”. ¿Pero no hubo violencia? El hecho es que el Estado, y los individuos, reaccionaron a las demandas de los estadounidenses negros con violencia. Hubo violencia durante el movimiento de derechos civiles; simplemente no fue aplicada en gran escala hacia quienes reclamaban sus derechos. Y una vez que se ganaron esas demandas, hubo “violencia” de otro tipo -cuando el estado procesó y reunió a grupos de odio, como el Klan, eso fue una especie de “violencia” estatal. Sin mencionar que los ataques a los luchadores por la libertad, ya sean sus dirigentes, abogados de derechos civiles o una persona que protege su hogar de una pandilla de linchamientos, siempre conllevan violencia.


¿Y qué pasa con el movimiento obrero? Desde guardias privados hasta la policía local y el ejército federal, se recurrió regularmente a la violencia contra quienes luchaban para obtener derechos en el lugar de trabajo. De hecho, el movimiento obrero estadounidense estuvo particularmente marcado por la violencia, incluso sobre sus contrapartes europeas, especialmente en el oeste de la montaña donde las demandas de la minería y la energía convocaban regularmente a las fuerzas armadas a romper las huelgas. La lucha por los obreros eran huelgas y falta de cumplimiento; la reacción fue violencia.


En la lucha histórica, los que se aferran al sistema atacado son los primeros en recurrir a la violencia. Para ser marxista no es necesario creer en un levantamiento armado para crear un mundo nuevo, en el cambio violento o autoritario. Simplemente significa reconocer como un hecho algo que ya existe: la lucha de clases. Las tácticas y estrategias que emplean los trabajadores para lograr la conciencia de clase y actuar para terminar con el sistema explotador dependen de nosotros.


Por qué el socialismo contemporáneo está vinculado al marxismo es por ésta comprensión de cómo se mueve la historia y cómo se moverá, basada no en los argumentos morales que hacemos, sino en las condiciones objetivas en que vivimos. Los trabajadores no lucharán contra principios abstractos sino contra seres humanos vivos con intereses materiales. En su Decimoctavo Brumario de Luis Napoleón, Marx escribió que “los hombres hacen su propia historia, pero no lo hacen como les plazca”. Solo podemos cambiar el mundo si realmente entendemos las fuerzas reales que nos rodean. Si queremos cambiar el mundo, necesitamos estar en él, construir desde él; para estar verdaderamente en ello necesitamos entenderlo. Eso nos hace marxistas.

Traducido por Tomás Holguín.

Fuente original: https://www.jacobinmag.com/2018/12/marxism-socialism-class-struggle-materialism


Crédito de imagen: J Mark Dodds vía Flickr.